El frente interno resquebrajado: sociedad, instituciones y lucha por el poder

1. Prólogo: el frente interno como verdadero campo de batalla

Si en la primera parte hemos observado a Israel como potencia regional, empeñada en moldear su entorno estratégico, la segunda parte aborda el corazón del sistema: el frente interno. Es ahí donde se decide si el país logrará sostener su proyecto en el tiempo o si sus fracturas sociales, institucionales e identitarias terminarán por erosionar sus cimientos.

La guerra de Gaza ha actuado como un acelerador de dinámicas latentes y ha hecho visible un dato estructural: Israel no es una sociedad unitaria que reacciona de forma compacta ante las crisis, sino un mosaico de mundos que viven la guerra, la seguridad, la democracia y la relación con los palestinos y con Occidente de maneras muy distintas, a veces incluso opuestas.

En la superficie, el ataque del 7 de octubre de 2023 suscitó una reacción de aparente unidad nacional: sonaron las sirenas, se movilizaron centenares de miles de personas, se convocaron las reservas, la retórica de la “guerra de necesidad” suspendió temporalmente algunos conflictos internos. Pero bajo esta superficie, el trauma no fue absorbido en una sola narración compartida; se fragmentó en múltiples memorias paralelas, a menudo incompatibles entre sí. Cada “Israel” ha elaborado su propia lectura del 7 de octubre, de sus causas y de sus consecuencias, proyectando sobre ese día sus miedos, sus resentimientos y sus expectativas de futuro.

Para comprender de verdad a Israel hoy, es necesario desplazar la mirada hacia este frente interno. ¿Qué grupos sociales e ideológicos lo componen, cómo se distribuyen el poder y los recursos, y de qué manera interpretan la guerra y el futuro del país? Es ahí donde se libra la batalla decisiva, porque es allí donde se decide qué proyecto de Israel — laico-republicano, nacional-religioso, haredí, árabe — logrará imponerse a los demás y definir el sentido mismo del Estado judío en el siglo XXI.

Es este entrelazamiento entre guerra externa y conflicto interno lo que convierte el caso israelí en un laboratorio singular: un Estado que intenta proyectar fuerza hacia afuera mientras, en su interior, la cohesión nacional se desgasta y la idea de “nosotros” se vuelve cada vez más discutida y frágil.

2. Un solo Estado, muchos Israel: la sociología profunda de la fractura interna

Para comprender la naturaleza del conflicto interno israelí, es necesario abandonar la imagen de un Estado nacional homogéneo, cohesionado en torno a una identidad compartida y a un único proyecto histórico. Israel es, más bien, el resultado de la superposición de varias colectividades que utilizan el mismo idioma oficial, reconocen el mismo Estado y, en parte, comparten los mismos símbolos, pero no la misma visión de lo que ese Estado debería ser.

Detrás de la fórmula institucional de “Estado judío y democrático”, se esconden interpretaciones divergentes de los términos “judío”, “democrático” y “Estado”. En el trasfondo de la guerra actual, se enfrentan, de manera explícita o latente, al menos cuatro “Israel”: el Israel laico-republicano, el Israel nacional-religioso, el Israel haredí-ortodoxo y el Israel árabe-palestino. Cada uno de estos mundos tiene una sociología específica, una geografía propia, una relación distinta con el Estado y con la guerra, y una memoria diferente del pasado y del futuro del país. La fricción entre estos universos no es un fenómeno reciente; acompaña la historia israelí desde 1948, pero en la actualidad ha alcanzado una intensidad sin precedentes.

Israel laico-repubblicano

El Israel laico-republicano es el heredero directo de la generación fundadora y de sus élites, pero, con el paso del tiempo, se ha transformado en una galaxia articulada de clases medias y altas urbanas, profesionales cualificados, cuadros administrativos, académicos, técnicos del sector de alta tecnología y segmentos significativos del mundo cultural y mediático.

En el plano étnico, durante décadas mantuvo una clara predominancia asquenazí: descendientes de judíos procedentes de Europa centro-oriental y occidental — Polonia, Alemania, Hungría, Rumanía, la Rusia zarista y la URSS anterior a 1989, Francia, Reino Unido — a los que, con el tiempo, se han sumado oleadas migratorias de Norteamérica y América Latina. Hoy, sin embargo, este bloque es mucho más híbrido: una parte importante de los judíos de origen norteafricano y de Oriente Medio (mizrajíes) — marroquíes, tunecinos, iraquíes, yemeníes, iraníes — ha pasado a formar parte de la clase media urbana y se reconoce en estilos de vida, patrones de consumo y referentes culturales marcadamente laicos y globalizados.

El bloque laico-republicano, que agrupa a la mayoría de los judíos laicos y a una parte considerable de los sionistas “tradicionales moderados», representa aproximadamente el 40% de la población. A él se suma una franja residual, de unos pocos puntos porcentuales, formada por pequeños grupos ni árabes ni judíos — inmigrantes de la ex URSS, trabajadores extranjeros, minorías religiosas — que, en términos socioculturales, tienden a gravitar en torno a este mismo polo.

En el plano de los valores, combina la herencia del sionismo histórico — centralidad del Estado, defensa de la seguridad nacional, vínculo con la diáspora — con una fuerte impronta liberal y cosmopolita: primacía del Estado de derecho, relativa separación entre religión y política, apertura hacia Occidente y atención a los derechos individuales.

Geográficamente, el Israel laico-republicano se concentra en las grandes ciudades costeras — Tel Aviv y su área metropolitana, Haifa y, en parte, Jerusalén Oeste — así como en algunos centros urbanos del interior, donde se concentran servicios avanzados e instituciones universitarias.

Desde el punto de vista socioeconómico, es el grupo que detenta una cuota decisiva del capital económico, cultural e institucional del país: ocupa la cúspide de la alta administración, dirige las grandes empresas y las startups tecnológicas, controla los principales medios de comunicación y domina buena parte del sistema académico.

Sus referencias culturales son principalmente seculares y globalizadas; su imaginario identitario gira en torno a la idea de una “normalización” de Israel como democracia occidental avanzada.

Al mismo tiempo, este mundo vive con un creciente sentimiento de asedio interno: percibe la expansión del bloque nacional-religioso y de los haredíes como una amenaza para la naturaleza liberal del Estado y observa con inquietud la deriva iliberal de los últimos gobiernos de Netanyahu, especialmente los intentos de limitar la autonomía del poder judicial.

La guerra de Gaza acentúa esta ambivalencia: por un lado, la percepción de vulnerabilidad empuja a cerrar filas; por otro, la conciencia del coste moral y político de un conflicto prolongado alimenta interrogantes profundos sobre la dirección hacia la que el país está siendo arrastrado.

Israel nacional-religioso

Junto al universo laico-republicano, se ha consolidado un Israel nacional-religioso que encarna la transformación del sionismo religioso clásico en un proyecto identitario rígido, centrado en la idea de una misión histórica del pueblo judío sobre la tierra de Israel.

Este mundo articula la religiosidad, el nacionalismo étnico y una marcada ética del sacrificio colectivo. Las referencias bíblicas y mesiánicas se entrelazan con un lenguaje securitario y geopolítico: la colonización de Judea y Samaria no se presenta solo como una cuestión de seguridad, sino como la materialización de una promesa ancestral.

En el plano étnico, se trata de un universo mixto, pero cada vez más marcado por el peso de los judíos mizrajíes procedentes de países árabes y musulmanes, que han encontrado en el nacional-religiosismo una vía de reconocimiento frente al predominio histórico de las élites askenazíes. Históricamente, el núcleo originario del sionismo religioso era mayoritariamente asquenazí, fruto de las academias rabínicas y de los movimientos juveniles de Europa oriental y central; con el tiempo, sin embargo, el campo nacional-religioso ha absorbido masivamente capas de población procedentes de los barrios populares mizrajíes de las grandes ciudades y de las “development towns” de la periferia (descendientes de inmigrantes de Marruecos, Túnez, Libia, Irak, Yemen, Irán). A ello se han sumado nuevas oleadas de inmigración religiosa procedentes de Europa occidental, sobre todo de Francia, que han reforzado el segmento ideológicamente más radical asentado en Cisjordania.

El Israel nacional-religioso está compuesto por colonos, rabinatos militares, escuelas religiosas nacionalistas y un electorado de derechas cada vez más ideologizado. Sus escuelas forman generaciones de cuadros ideológicos y oficiales del ejército, convencidos de estar al frente de una batalla por el rescate territorial y espiritual del pueblo judío. En este universo, el Estado ya no es solo un instrumento de seguridad, sino un vehículo de redención nacional y religiosa; la guerra y la ocupación se convierten, a menudo, en herramientas para cumplir un destino percibido como colectivo.

Se trata de un mundo caracterizado por familias numerosas, altas tasas de natalidad, un fuerte arraigo en las colonias y en algunas ciudades “mixtas” o periféricas, y una creciente capacidad de proyección política en las instituciones.

Este bloque se distribuye geográficamente en los asentamientos de Cisjordania, en barrios específicos de Jerusalén y en localidades del interior donde la mezcla entre religiosidad, identidad nacional y militarización resulta particularmente intensa. En términos numéricos, en sentido amplio, abarca aproximadamente una quinta parte de los judíos israelíes — el 20 % de la población total — si se considera no solo a los practicantes estrictos, sino también a quienes se identifican cultural y políticamente con el sionismo nacional-religioso.

Su relación con el Estado es ambivalente: por un lado, aspira a controlarlo para reorientarlo hacia un proyecto claramente judío, más que “judío y democrático”; por otro, está dispuesto a cuestionar las instituciones cuando se percibe traicionado, como ocurrió tras los Acuerdos de Oslo o tras la retirada de Gaza en 2005. Para este Israel, la guerra actual confirma la validez de su interpretación: cualquier concesión territorial se interpreta como debilidad y cualquier crítica interna, como falta de lealtad.

Israel haredí-orodoxo

El Israel haredí-ortodoxo vive según lógicas propias y sigue una dinámica demográfica distinta de la del resto del país. Se caracteriza por tasas de natalidad muy elevadas, una fuerte cohesión comunitaria, la centralidad de las instituciones religiosas (yeshivás, sinagogas, cortes rabínicas) y una relación con el Estado marcada por la negociación y el intercambio. A diferencia del Israel nacional-religioso, que aspira a gobernar el Estado, el mundo haredí busca, sobre todo, preservar su autonomía normativa y su modo de vida, asegurando al mismo tiempo recursos públicos que sostengan sus redes educativas y asistenciales.

Hoy los haredíes representan aproximadamente el 15% de la población total, pero su peso es mucho mayor entre niños y adolescentes. Su crecimiento está impulsado por tasas de fertilidad de alrededor de 6 hijos por mujer, frente a las 2–4 de los demás grupos de la población.

También aquí la composición étnica es mixta, pero fuertemente polarizada. Por un lado, existen grandes corrientes haredíes asquenazíes, de tradición lituana y jasídica, con raíces en Europa central y oriental (Polonia, Lituania, Hungría, Galicia, etc.), concentradas sobre todo en Jerusalén y Bnei Brak. Por otro lado, corrientes sefardíes/mizrajíes vinculadas al mundo norteafricano y a Oriente Medio (Marruecos, Irak, Yemen, Siria, Persia), organizadas en torno a redes rabínicas y estructuras políticas propias, representadas principalmente por el movimiento Shas. Estas diferencias se traducen en partidos distintos, liderazgos rabínicos separados y culturas comunitarias que no siempre resultan compatibles.

El equilibrio entre estas dos familias está en plena transformación: a la primacía histórica asquenazí se suma una presencia sefardí cada vez más significativa, en parte canalizada a través de instrumentos políticos específicos. De ello resulta un universo internamente plural, pero cohesionado por fuertes tasas de endogamia, sistemas educativos separados y el uso de lenguas y códigos culturales propios (hebreo rabínico, yidis, tradiciones sefardíes).

El vínculo de este mundo con el Estado es contractual y ambivalente. Depende en gran medida de las financiaciones públicas, en particular en materia de educación y bienestar, y, a cambio, ofrece apoyo parlamentario a los gobiernos que protegen sus intereses (presupuestos, exenciones del servicio militar, mantenimiento del status quo religioso). Al mismo tiempo, no se identifica plenamente con el Estado sionista, rechaza muchos aspectos de la modernidad y mantiene un elevado grado de separación cultural respecto al resto de la sociedad israelí. Una parte de sus élites observa con desconfianza a la sociedad laica y teme que la integración económica y cultural erosione las bases de su modo de vida.

La guerra exacerba estas tensiones: la presión para extender el servicio militar a los haredíes plantea con mayor fuerza la pregunta de quién paga realmente el precio humano de la seguridad nacional y si, a la luz de su creciente peso demográfico, el modelo israelí seguirá siendo sostenible en términos económicos e institucionales.

Israel árabe-palestino

Por último, está el Israel árabe-palestino, que representa alrededor de una quinta parte de la población total. Se trata principalmente de ciudadanos palestinos con nacionalidad israelí — musulmanes, cristianos y drusos — que viven dentro de las fronteras de 1948 y participan, en distintos grados, en la vida política, económica y social del país. La gran mayoría son musulmanes suníes; junto a ellos existe una minoría drusa con un estatuto específico y un mayor grado de integración en las fuerzas armadas, así como pequeños grupos circasianos y otras presencias minoritarias.

En términos étnicos, el Israel árabe está compuesto casi en su totalidad por árabes palestinos, organizados en varios subgrupos regionales: los palestinos de Galilea y del llamado “Triángulo” al este de Tel Aviv, las poblaciones beduinas del Néguev, los habitantes de Jerusalén Este — cuyo estatus oscila entre la residencia permanente y la ciudadanía — y los drusos de las aldeas del Carmelo, de Galilea y del Golán, cuyas trayectorias político-militares también se distinguen por la conscripción obligatoria en las fuerzas armadas.

Su memoria histórica está marcada por la Nakba, por la discriminación estructural en el acceso a la tierra, a la vivienda y a los recursos, y por décadas de desconfianza recíproca con el establishment judío. La comunidad drusa constituye una excepción parcial: mantiene una identidad específica, estrechamente ligada al servicio militar obligatorio y a un mayor grado de integración institucional que el del resto de la población árabe.

El Israel árabe vive una condición estructuralmente híbrida: forma parte formal del demos israelí — vota, cuenta con representantes en la Knesset, participa en la economía —, pero, al mismo tiempo, se percibe y es percibido como “otro”, un elemento liminal cuya lealtad nunca se considera plenamente garantizada. Esta ambivalencia se refleja en una representación política fragmentada, en una profunda desconfianza hacia las instituciones y en una tensión constante entre integración, protesta y, en algunos sectores, abierta desafección.

En la práctica, el Israel árabe suele quedar al margen de los centros de decisión y se ve penalizado en el acceso a los recursos: infraestructura, servicios, seguridad y planificación urbanística. La guerra de Gaza y la cuestión palestina se viven con un grado de implicación emocional e identitaria inevitablemente distinto al de la población judía, lo que convierte a este universo, dentro del contexto del conflicto, en un termómetro de la legitimidad interna del Estado, un posible puente hacia el mundo palestino y árabe y, al mismo tiempo, en un potencial punto de fractura interna.

Consideraciones finales

Estos cuatro Israel no son compartimentos estancos; se superponen, interactúan y se influyen mutuamente. Hay judíos mizraíes laicos en las élites económicas, jóvenes asquenazíes religiosos en los asentamientos, árabes integrados en los circuitos universitarios y de alta tecnología, y haredíes que van entrando gradualmente al mercado laboral global. Pero aun así, funcionan como polos identitarios alrededor de los cuales se organizan los medios de comunicación, los partidos políticos, las instituciones educativas, las asociaciones cívicas y las redes de poder locales y nacionales.

La crisis actual no es más que la manifestación política de divisiones sociológicas profundas: la señal de que ya no existe un consenso implícito sobre qué significa “ser Israel”. Los porcentajes y los orígenes étnicos no lo explican todo, pero señalan una tendencia clara: una sociedad en la que ningún bloque es hegemónico por sí solo, en la que estos mundos crecen a velocidades diferentes y en la que cada decisión estratégica — desde la guerra hasta la reforma de la justicia, desde la política económica hasta la cuestión palestina — es el resultado de una negociación permanente entre estos cuatro Israel en competición.

3. El sistema político bajo presión: instituciones, poder ejecutivo y crisis de legitimidad

La fractura entre los distintos “Israel” se traduce directamente en una crisis del sistema político e institucional. El núcleo del problema no es solo la debilidad de este o aquel gobierno, sino la dificultad de triangulación entre los tres pilares del Estado — la Knesset, el poder ejecutivo y el poder judicial — para producir decisiones percibidas como legítimas por una sociedad cada vez más fragmentada.

A ello se suma una especificidad estructural de Israel: la ausencia de una verdadera constitución escrita y rígida. El sistema se sostiene sobre un mosaico de Leyes Fundamentales aprobadas en momentos distintos, con mayorías variables, que, en su conjunto, constituyen una especie de “constitución en transformación”. No existe un texto único que defina de manera vinculante las relaciones entre los poderes, los derechos fundamentales y la propia naturaleza del Estado. De ello resulta un orden constitucional fluido, en el que mayorías parlamentarias relativamente estrechas pueden incidir profundamente en el equilibrio de poderes, y en el que la controversia no concierne únicamente a la distribución del poder entre los cuatro Israel, sino también a la pregunta más general sobre qué tipo de Estado debe ser Israel: ¿una democracia liberal con fuertes garantías individuales, o un Estado etno-nacional en el que la mayoría política del momento puede rediseñar las reglas del juego?

La Knesset es, en teoría, el centro de la soberanía popular. En la práctica, la combinación de representación proporcional pura, un umbral electoral relativamente bajo y una fuerte fragmentación sociológica ha generado un Parlamento compuesto por una constelación de pequeños partidos sectoriales. Cada uno lleva consigo un fragmento de uno de los “cuatro Israel”: listas haredíes que representan casi exclusivamente intereses comunitarios; partidos nacional-religiosos que se dirigen, sobre todo, a los colonos y a los mundos ideologizados de la derecha; partidos árabes divididos entre opciones más integradas y posiciones de protesta; fuerzas centristas y laico-republicanas que intentan, con dificultad, mantener unidas a las clases medias urbanas, las élites económicas y los segmentos periféricos. La Knesset, en lugar de funcionar como lugar de composición del interés general, tiende a reflejar, casi de manera especular, la fragmentación del país.

De esta fragmentación deriva la naturaleza estructuralmente precaria de los gobiernos. La dependencia de coaliciones heterogéneas otorga a cada pequeño partido un poder de chantaje desproporcionado y empuja a los ejecutivos a buscar estabilidad no tanto en el consenso amplio, sino en el blindaje de sus propios bloques sociales de referencia. La figura de Benjamín Netanyahu encarna esta trayectoria. De líder pragmático en los años noventa y dos mil, se ha transformado progresivamente en el eje de una coalición que mantiene unidos a los nacional-religiosos, a los ultraortodoxos, a la derecha securitaria y a segmentos del electorado periférico, socioeconómicamente frágiles. Su larga permanencia en el poder ha acentuado la personalización de la política: cada crisis se convierte en un referéndum implícito sobre su liderazgo, y la supervivencia del gobierno suele percibirse a menudo como condición de supervivencia personal del primer ministro.

En este contexto, se sitúa el papel del Tribunal Supremo y, más en general, del poder judicial. Durante décadas, en ausencia de una verdadera Constitución y con un Parlamento dominado por mayorías cambiantes, el Tribunal ha funcionado como el principal contrapeso institucional frente al Ejecutivo y a la Knesset, asumiendo un papel casi constituyente al interpretar las leyes fundamentales. Para el Israel laico-liberal, ha sido el último bastión de una idea de Estado de derecho compatible con los parámetros occidentales; para buena parte de la derecha nacional-religiosa y de los haredíes, por el contrario, ha aparecido como una fortaleza elitista, expresión de un establishment askenazí y secularizado que obstaculizaba la “verdadera voluntad del pueblo”.

La controvertida reforma de la justicia ha representado el punto de máxima tensión en esta triangulación. Al intentar limitar los poderes del Tribunal Supremo, restringir su capacidad de anular leyes y de intervenir en los nombramientos, la coalición de Netanyahu abrió un frente de choque que no es solo jurídico, sino también identitario: para algunos, una operación de reequilibrio democrático; para otros, un ataque directo a la propia idea de separación de poderes. Las gigantescas manifestaciones que recorrieron el país antes del 7 de octubre fueron la expresión más clara de una parte de Israel que percibe la politización del ejecutivo y el asedio al poder judicial como una amenaza para el pacto fundacional.

La guerra de Gaza ha congelado temporalmente este enfrentamiento, pero no lo ha resuelto. El “estado de emergencia” ha permitido al gobierno ampliar los poderes del ejecutivo, controlar la información, limitar las protestas y reagrupar momentáneamente a la Knesset en torno a la retórica de la unidad nacional. Sin embargo, las críticas sobre la gestión de la inteligencia antes del 7 de octubre, las responsabilidades políticas por el colapso de la disuasión y la conducción del conflicto resurgen con frecuencia. La confianza en las élites políticas está erosionada tanto a la derecha como a la izquierda, y la imagen de una clase dirigente más ocupada en sobrevivir que en reformar el sistema se ha consolidado.

En paralelo, se ha debilitado la tradicional centralidad de los partidos históricos. Movimientos de protesta espontáneos, organizaciones cívicas y líderes informales — sobre todo en el mundo tecnológico y académico — desempeñan un papel creciente en la definición de la agenda pública. La política institucional tiene dificultades para canalizar este malestar: la distancia entre la Knesset, el gobierno y amplios segmentos de la sociedad se agranda, alimentando formas de deslegitimación recíproca que, en un contexto de guerra prolongada, pueden volverse explosivas. El resultado es un sistema en el que los tres poderes ya no se equilibran de manera virtuosa, sino que se enfrentan en un juego de suma casi cero, en el que cada uno intenta defender su propio margen de maniobra a costa de los demás.

4. El ejército como espejo de la nación: crisis de la disuasión, fracturas internas y redefinición del poder militar

El ejército israelí ha sido desde siempre el principal espacio de socialización nacional y de encuentro entre grupos étnicos, clases sociales y generaciones diferentes. La conscripción obligatoria y el peso simbólico de las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF) han hecho del uniforme un elemento central de la ciudadanía: pasar por el ejército significa, para buena parte de los judíos israelíes, convertirse en adultos, acceder a redes de relaciones y entrar en contacto con la “nación real”. Junto con los aparatos de seguridad internos y externos — Shin Bet y Mossad —, las IDF han constituido la otra gran columna de Israel, esa parte del Estado que se ocupa de gestionar amenazas, terrorismo, guerras y operaciones encubiertas. El entramado militar-securitario es, a la vez, instrumento de defensa y fábrica de identidad colectiva y hoy también un indicador de la crisis de la nación.

El 7 de octubre marcó una ruptura sin precedentes en esta arquitectura. El ataque de Hamás, la caída de las barreras alrededor de Gaza, las masacres en los kibutz y en las localidades del sur han socavado profundamente la imagen de invulnerabilidad construida a lo largo de los años. No se trató solo de un fallo de inteligencia, sino también del derrumbe de un cierto imaginario estratégico y tecnológico que había llevado a creer que las vallas electrónicas, los sistemas de vigilancia remota y las capacidades cibernéticas podían sustituir la vigilancia constante, la correcta lectura de las señales y la presencia humana sobre el terreno. La “crisis de la disuasión” no afecta únicamente al exterior, sino también a la confianza interna en la capacidad del sistema militar de proteger el corazón del país.

Dentro del propio ejército, la guerra ha acentuado las fracturas preexistentes. En algunos sectores de oficiales y soldados procedentes del Israel laico-republicano, el shock del 7 de octubre se ha traducido en una crítica explícita a la conducción política del conflicto y a la perspectiva de una guerra sin un horizonte político claro. En cambio, en determinadas unidades ligadas al movimiento de los colonos y al mundo nacional-religioso, el trauma se ha vivido como confirmación de la necesidad de una línea aún más dura frente a los palestinos y de una presencia militar permanente en Cisjordania y en la Franja. Las IDF ya no son simplemente “el ejército de todos”: en su interior reflejan la polarización de la sociedad, con tensiones entre mandos y bases, entre generaciones y entre diferentes universos ideológicos.

La relación entre el ejército y el gobierno también se ha vuelto más compleja. Generales en la reserva, ex jefes del Estado Mayor y altos oficiales han intervenido públicamente en el debate, criticando la falta de preparación, la gestión política de la guerra y la tentación de prolongar la operación por razones de supervivencia interna del ejecutivo. Dimisiones, destituciones, recusas veladas a asumir responsabilidades y filtraciones a la prensa han puesto de relieve un nivel de desconfianza recíproca: el “Estado profundo” militar y de seguridad ya no aparece como un bloque compacto en defensa del gobierno, y el poder político no puede considerar completamente garantizado el apoyo incondicional de los generales.

En este cuadro se inserta el papel del Shin Bet, el servicio de seguridad interior encargado de la lucha antiterrorista, la vigilancia de los territorios ocupados y la protección de infraestructuras sensibles. Durante años, en los discursos oficiales, el Shin Bet se ha presentado como la estructura que “lo sabe todo” sobre los territorios, los movimientos islamistas y las redes clandestinas. El colapso del dispositivo de recinción alrededor de Gaza y la incapacidad para anticipar la magnitud del ataque han cuestionado esa imagen de omnisciencia. El servicio se encuentra ahora bajo una doble presión: por un lado, debe responder por los fallos de octubre; por otro, está sometido a expectativas políticas crecientes para que refuerce la represión interna, en un ambiente donde la definición de “enemigo interno” es cada vez más disputada e incluye, según algunos sectores, no solo a militantes armados, sino también a opositores israelíes, activistas o minorías árabes.

El Mossad, servicio de inteligencia exterior, ocupa una posición particular dentro del complejo de seguridad. Sus operaciones espectaculares —desde asesinatos selectivos hasta sabotajes contra programas nucleares e infraestructuras enemigas — han alimentado la fama de eficiencia y audacia de la organización. El Mossad coopera estrechamente con servicios de inteligencia extranjeros y actúa en expedientes estratégicos como Irán, la normalización con los Estados árabes, la monitorización de las diásporas y de las redes financieras relacionadas con actores hostiles. Al mismo tiempo, debe gestionar un abanico cada vez más amplio de teatros — Líbano, Siria, Irán, Irak, Yemen, el espacio cibernético — con recursos finitos y bajo el peso de decisiones políticas que a veces ignoran los límites operativos y el riesgo de una escalada no deseada.

En conjunto, el entramado formado por IDF, Shin Bet y Mossad — el “complejo militar-securitario” israelí — sigue siendo el corazón funcional del Estado y el principal garante de su supervivencia en un entorno hostil. Pero, al mismo tiempo, se ha convertido en el lugar donde se concentran las tensiones de un país sometido a presiones externas e internas crecientes, inmerso en un conflicto de décadas con los palestinos y, a la vez, sujeto al escrutinio constante de la opinión pública y de tribunales internacionales, en una sociedad ya polarizada y en un mundo en el que el recurso a la fuerza es cada vez más contestado.

La crisis de la disuasión del 7 de octubre, las tensiones entre el aparato militar y la dirección política, la polarización interna en las fuerzas armadas y las críticas de antiguos referentes del sistema muestran que incluso el núcleo más fuerte del Estado israelí ha entrado en una fase de cuestionamiento. Allí donde durante décadas el ejército y los servicios de inteligencia fueron el cemento de la cohesión nacional y de la sensación de supremacía estratégica, hoy reflejan las mismas fracturas e incertidumbres de un país que ya no consigue separar con claridad la guerra externa de su propio conflicto interno.

5. Economía de guerra, desigualdades y sostenibilidad del modelo israelí

Israel suele describirse como una “start-up nation”, y la narrativa de una economía dinámica, innovadora y conectada a los flujos globales ha alimentado durante años la imagen de un modelo de éxito. Sin embargo, bajo esta superficie se esconden fragilidades estructurales que la guerra ha hecho mucho más visibles. La combinación de conflicto prolongado, polarización interna y transición tecnológica plantea una pregunta incómoda: ¿hasta qué punto el modelo israelí es realmente sostenible cuando la economía se ve obligada a funcionar en régimen de guerra casi permanente?

El primer elemento es el coste directo del conflicto. La movilización de centenares de miles de reservistas sustrae mano de obra cualificada al tejido productivo, interrumpe actividades en sectores clave — desde la alta tecnología hasta el turismo, pasando por los servicios avanzados y el comercio — y desplaza una parte creciente del presupuesto hacia el gasto militar. La destrucción de infraestructuras, la pérdida de jornadas laborales, el aumento de los costes de seguridad y la necesidad de sostener a comunidades evacuadas o golpeadas por el conflicto durante prolongados períodos cargan sobre las cuentas públicas y la economía real, drenando recursos de otros ámbitos, desde la sanidad hasta la educación, y alimentando tensiones sociales.

El segundo elemento es la distribución profundamente desigual de los costes y beneficios del modelo. La prosperidad de la “start-up nation” se concentra en algunos sectores y en determinadas áreas geográficas — el eje Tel Aviv–Haifa, los distritos de alta tecnología, los barrios acomodados —, mientras que las periferias sociales, el Israel árabe, partes del Negev y de Galilea, y amplios estratos de clases populares judías soportan de forma desproporcionada el peso de la guerra y de la austeridad selectiva: precariedad laboral, salarios bajos, encarecimiento del coste de la vida, reducción de servicios públicos. La retórica de la cohesión nacional contrasta con una realidad en la que la factura del conflicto no se reparte de manera homogénea.

La guerra acelera, además, la fuga de capitales y de competencias. Una parte de los inversores internacionales aplaza proyectos o los traslada a otros polos tecnológicos; algunos emprendedores y profesionales altamente cualificados aprovechan la posibilidad de trabajar a distancia para deslocalizarse, al menos temporalmente, hacia entornos percibidos como más estables. Este fenómeno erosiona uno de los principales activos del modelo israelí: su capacidad de atraer talento y capital, innovar rápidamente y mantenerse integrado en las redes globales de producción e investigación. A largo plazo, una economía avanzada que pierde parte de su capital humano corre el riesgo de ver debilitado el propio fundamento de su poder tecnológico-militar.

Por último, la sostenibilidad del modelo se ve cuestionada por la combinación de gasto militar estructuralmente elevado, envejecimiento relativo de algunos segmentos de la población activa, presión demográfica de grupos con baja participación en el mercado laboral — en particular en el mundo haredí —, desigualdades internas y un contexto internacional marcado por una competencia más dura, ciclos de crisis y un crecimiento global más incierto. Lo que durante años ha parecido una fórmula virtuosa — alta tecnología, integración financiera, apoyo estadounidense — corre el riesgo de convertirse en una trampa: un país obligado a invertir cantidades crecientes de recursos en seguridad y control, mientras su cohesión social se erosiona y su base económica se vuelve más vulnerable a los choques externos.

En esta perspectiva, la economía no es simplemente el fondo del conflicto: es una de las arenas en las que se decide si Israel logrará sostener, en el tiempo, el coste de una estrategia basada en la ocupación permanente, la hiper-militarización y la dependencia de un apoyo externo.

6. Medios, opinión pública y batalla narrativa: la guerra como construcción simbólica

En Israel, la guerra no se libra solo con carros de combate, drones, misiles y operaciones encubiertas. Se combate también con palabras, imágenes y relatos que definen quién tiene razón y quién se equivoca, quién es víctima y quién es verdugo, qué futuro es siquiera imaginable. El campo de batalla simbólico atraviesa periódicos, canales de televisión, redes sociales y plataformas digitales; allí se decide cómo se interpreta el 7 de octubre, cómo se encaja la devastación de Gaza en la memoria colectiva y qué tipo de legitimidad se reconoce — o se niega — al uso de la fuerza.

El primer elemento es la creciente distancia entre los medios “históricos” — grandes diarios, televisión pública y grandes canales privados — y el ecosistema de nuevos medios segmentados: webs de nicho, canales de Telegram y WhatsApp, influencers políticos, medios comunitarios religiosos o sectoriales. Cada uno de los “cuatro Israel” tiende a informarse a través de su propio filtro mediático, confirmando sus percepciones y sus miedos. El resultado es que ya no existe una narrativa nacional compartida: ningún relato de los hechos consigue imponerse como versión dominante en todo el país.

Paralelamente, la guerra ha acelerado la segmentación del público. El Israel laico-republicano sigue consumiendo, sobre todo, prensa generalista, canales comerciales y medios internacionales; el Israel nacional-religioso se alimenta de redes de colonos, rabinos influyentes y medios ideológicos; el universo haredí dispone de su propio sistema de periódicos, radios y boletines comunitarios; el Israel árabe combina medios israelíes en hebreo y en árabe con cadenas satelitales regionales. Cada uno de estos mundos recibe imágenes distintas de la guerra, subraya víctimas diferentes y otorga significado a episodios que, para los demás, a menudo pasan casi desapercibidos. Así, los israelíes viven conflictos paralelos más que una única guerra compartida.

La comunicación gubernamental intenta mantener unidos estos mundos dispares mediante una narrativa centralizada, que insiste en la necesidad de la guerra, en la unidad del frente interno y en la legitimidad plena de la respuesta israelí. Sin embargo, el margen en el que esta narración sigue siendo creíble se reduce cada vez más: entre las familias de las víctimas del 7 de octubre, los reservistas de vuelta del frente y quienes observan con inquietud la destrucción de Gaza, el espacio para aceptar sin reservas el relato oficial es muy estrecho. La batalla narrativa se convierte, así, en un terreno de disputa interna permanente, donde el riesgo no es solo perder la imagen en el exterior, sino también profundizar una polarización interior que vuelve cada vez más difícil reconstruir un “nosotros” común después de la guerra.

Esta batalla mediática, en consecuencia, no es un elemento secundario: es uno de los escenarios en los que se juega el futuro político del país. La capacidad o incapacidad de elaborar un relato compartido de la guerra, de sus errores y de sus consecuencias, influirá en la posibilidad de reconstruir una mínima cohesión interna o, por el contrario, de hundirse en una polarización irreversible.

7. Trauma, memoria e identidad: el peso psicológico del 7 de octubre y la transformación de la sociedad israelí

Ningún acontecimiento, después de la guerra de 1973 y del asesinato de Rabin en 1995, ha incidido tan profundamente en la conciencia colectiva israelí como el 7 de octubre de 2023. La combinación de masacres de civiles, secuestros, violencia sexual, pánico generalizado y la sensación de abandono por parte del Estado ha generado un trauma que trasciende la dimensión militar.

El primer efecto ha sido la ruptura de un pacto implícito entre los ciudadanos y el aparato de seguridad: la idea de que, incluso en un entorno hostil, el Estado era capaz de garantizar un mínimo de protección a sus habitantes. Las imágenes de comunidades rurales enteras dejadas solas durante horas, mientras las unidades militares tardaban en intervenir, han resquebrajado la confianza de una parte de la población en la capacidad del Estado para cumplir su función primaria.

Sin embargo, el trauma ha tenido efectos distintos en los cuatro Israel. Para el Israel laico-republicano, el 7 de octubre se ha convertido en la prueba del carácter temerario de las decisiones de la dirigencia, acusada de haber descuidado la seguridad para perseguir objetivos ideológicos. Para el Israel nacional-religioso, el trauma suele leerse a menudo a través de un filtro teológico y securitario: confirma que “no hay interlocutor” al otro lado y que la única respuesta posible es la fuerza. En el Israel haredí, el acontecimiento se interpreta dentro de narraciones religiosas propias como un castigo, con una relación más distanciada respecto a la dimensión territorial del conflicto. Para el Israel árabe, por último, el 7 de octubre constituye una fractura extremadamente delicada: muchos árabes israelíes comparten el horror ante las masacres, pero al mismo tiempo se sienten solidarios con el sufrimiento de los palestinos en Gaza y en Cisjordania.

La gestión de la memoria del 7 de octubre se ha convertido en un terreno de confrontación. Monumentos, ceremonias, programas escolares, documentales, investigaciones judiciales: cada elemento puede orientarse hacia lecturas opuestas: la narrativa de la “guerra justa”, la del “error político”, la de la “venganza necesaria”, la del “fracaso moral”. En una sociedad ya segmentada, la memoria corre el riesgo de consolidar identidades enfrentadas en lugar de generar una reflexión compartida.

A largo plazo, la transformación más profunda afecta a la identidad. Una sociedad que durante décadas ha cultivado la imagen de sí misma como “fortaleza resiliente” ahora se ve obligada a enfrentar su propia vulnerabilidad. La pregunta que emerge no es solo cómo defenderse mejor, sino también qué significa vivir en un Estado que, aun siendo muy fuerte militarmente, no ha logrado impedir la masacre de civiles judíos más grave desde la Shoá.

8. Diáspora, percepción global y nuevas presiones internacionales: Israel frente a un mundo en transformación

La guerra de 2023–2025 no solo ha transformado a Israel desde dentro, sino que también ha cambiado la forma en que el país es percibido por la diáspora y por el sistema internacional. El conflicto ya no se lee únicamente en las claves tradicionales de seguridad y “lucha contra el terrorismo”, sino que se inserta en un contexto global distinto, marcado por la competencia entre potencias, la crisis del orden liberal y una sensibilidad mucho más aguda ante las violaciones de derechos humanos.

En la diáspora judía, especialmente en Estados Unidos y Europa occidental, la guerra ha agudizado fracturas generacionales y políticas que ya eran visibles. Una parte del mundo judío organizado sigue interpretando el conflicto casi exclusivamente a través del prisma de la seguridad israelí y de la memoria de la Shoah; otros sectores — sobre todo jóvenes, universitarios, intelectuales y activistas — se muestran cada vez más incómodos con las imágenes de destrucción en Gaza y con las acusaciones de crímenes de guerra. Esta tensión atraviesa familias, comunidades y organizaciones y alimenta un debate intenso sobre qué significa hoy “apoyar a Israel” y dónde se sitúa la línea entre defensa legítima y violencia desproporcionada.

Esta fractura tiene consecuencias políticas y culturales. Organizaciones históricamente situadas en el campo sionista-liberal se encuentran bajo presión por una base más joven y crítica; determinadas élites culturales y académicas, que durante mucho tiempo habían mantenido un apoyo casi automático al Estado judío, ahora expresan posiciones más matizadas o abiertamente distanciadas. En universidades, medios de comunicación y espacios culturales occidentales, el alineamiento con Israel ya no es un reflejo casi garantizado, y esta evolución es motivo de preocupación para las élites israelíes, que ven peligrar uno de sus activos estratégicos: el respaldo casi incondicional de una parte relevante de la opinión pública y de las élites occidentales.

En el plano global, la guerra ha acelerado un proceso de deslegitimación parcial de Israel en amplias zonas del Sur Global. En África, América Latina, el mundo árabe-musulmán y partes de Asia, el conflicto se interpreta a menudo como un nuevo capítulo de una historia más amplia de dominación colonial y de violencia estructural ejercida por Occidente — o por un aliado central de Occidente — contra un pueblo desposeído de derechos. La causa palestina se integra así en un repertorio de luchas anticoloniales y antirracistas y se convierte en un símbolo de resistencia frente a un orden internacional percibido como injusto y selectivo en la aplicación de sus normas y principios.

En este contexto, adquiere un peso particular la dimensión del derecho internacional. Las investigaciones de la Corte Penal Internacional, los recursos ante la Corte Internacional de Justicia, las presiones para imponer límites o condiciones a las exportaciones de armas a Israel, los debates sobre sanciones, boicots y decisiones de inversión forman parte de un nuevo entorno normativo y político más hostil. Aunque los márgenes de maniobra de estas instituciones siguen siendo limitados, el solo hecho de que Israel — y, por reflejo, sus principales aliados — sean objeto de procedimientos e investigaciones contribuye a erosionar su capital simbólico y a aumentar los costes reputacionales del uso masivo de la fuerza.

La diáspora, la reputación global y la presión legal no son elementos puramente externos: entran de lleno en el cálculo estratégico israelí y obligan a la clase dirigente a considerar no solo la relación de fuerzas militares y regionales, sino también el impacto de cada decisión sobre la legitimidad internacional del país. A medio plazo, estos factores contribuyen a redefinir tanto la manera en que Israel se percibe a sí mismo como la forma en que es percibido por el resto del mundo, introduciendo una nueva dimensión de vulnerabilidad en un Estado que durante décadas se había acostumbrado a pensar su propia fuerza casi exclusivamente en términos de poder duro.

9. Los cuatro Israel y la matriz de la fractura interna: convergencia de las crisis e identidad nacional en transformación

Después de analizar los distintos niveles de la crisis — social, política, militar, económica, psicológica e internacional —, es posible volver a los cuatro mundos identitarios descritos en el capítulo 2 y preguntarse cómo se combinan en la fase actual.

El Israel laico-republicano vive una doble sensación. Por un lado, la de seguir siendo indispensable para el funcionamiento del Estado (en el sector de alta tecnología, en las instituciones, en el ejército); por otro, la de estar siendo despojado del control sobre el proyecto nacional. La reforma de la justicia, la centralidad de los colonos y la creciente influencia de los haredíes alimentan un sentimiento de alienación que la guerra ha suspendido temporalmente, pero no ha eliminado.

El Israel nacional-religioso, que ha emergido como actor político crucial, interpreta la crisis como la confirmación de su propia visión: el mundo es hostil, los palestinos son enemigos irreductibles y la solución pasa por el control integral del territorio y el refuerzo de la identidad judía. La guerra de Gaza y el enfrentamiento con Irán y las milicias proiraníes se leen como etapas de una larga batalla más que como emergencias puntuales.

El Israel haredí, en plena expansión demográfica, sigue manteniendo una relación contractual con el Estado: apoyo político a cambio de recursos y autonomía. Sin embargo, la presión económica y las críticas crecientes por su contribución limitada a la defensa y a la economía alimentan resentimientos cruzados. Una parte de la sociedad laica percibe a los haredíes como “parásitos”; muchos haredíes ven en el resto de la sociedad un entorno hostil a su identidad.

El Israel árabe, finalmente, es quizá el segmento más expuesto a la tensión entre la pertenencia formal y la exclusión sustancial. La guerra de Gaza hace todavía más difícil su posición: sospechados de “deslealtad” por una fracción de la opinión pública judía y, al mismo tiempo, mantenidos en los márgenes de la representación política, viven un doble vínculo que puede traducirse fácilmente en radicalización o en retirada de la esfera pública.

La clave es que estas fracturas no se limitan al ámbito interno: moldean directamente la estrategia exterior de Israel. Si el Israel nacional-religioso marca la agenda, la lógica será la de la máxima expansión territorial y el mínimo de concesiones a los palestinos; si el Israel laico-republicano logra recuperar la centralidad, podrían reabrirse espacios para compromisos. Mientras tanto, la convergencia de las crisis — institucionales, militares, económicas e internacionales — dificulta una gestión puramente tecnocrática de las tensiones.

La matriz de la fractura interna es, por tanto, clara: cuatro Israel que comparten el mismo Estado, pero no la misma idea de nación, se ven obligados a convivir en un contexto de guerra casi permanente. Mientras no surja un nuevo pacto interno, cualquier estrategia exterior permanecerá suspendida debido a un equilibrio inestable.

10. Una conclusión provisional: la crisis interna como espejo de la fragilidad israelí

Al final de este recorrido, resulta más claro que la fuerza de Israel en los planos militar y tecnológico convive con una profunda fragilidad interna. La sociedad israelí no está a punto de colapsar, pero su cohesión ya no puede tomarse por sentada. El ciclo de guerras, la ocupación permanente, la polarización política y social, y la presión internacional convergen para poner a prueba la capacidad del Estado para presentarse como “casa común” de todos sus ciudadanos.

La Parte II ha mostrado cómo las dinámicas internas — los cuatro Israel, la evolución del sistema político, la transformación del ejército, la economía de guerra, la batalla narrativa, el trauma del 7 de octubre, la fractura con la diáspora y la presión internacional — no constituyen un simple telón de fondo de la estrategia exterior, sino su premisa. Sin comprenderlas, cualquier análisis de la política israelí corre el riesgo de reducirse a una lectura parcial.

En la Parte III, Israel volverá a observarse “desde fuera”: como laboratorio del siglo XXI, barómetro de las tensiones entre el orden liberal y las nuevas potencias, nodo de la transición de la hegemonía estadounidense. Pero seguirá siendo la crisis interna, descrita en esta sección, la que proporcione la clave para entender qué trayectorias podrá realmente recorrer el país.